Баланс в системе тонких тел с помощью Абхьянга

Например, услугами лекарей пользовались хотя бы раз в жизни 42% жителей США. Во Франции – 49%. А для Канады эта цифра составляет 70%. 

Основные правила здорового питания согласно аюрведе

Первые шесть правил здорового питания отвечают на вопрос об оптимальном времени для принятия пищи. Время, где соблюдены все шесть правил правильного питания, считается лучшим.

    1. Ешьте только тогда, когда начинает появляться чувство голода. И никогда не ешьте, когда этого чувства нет. Чувство голода является признаком того, что пищеварительный огонь готов к качественному перевариванию пищи.
    2. Прежде, чем снова поесть, принятая до этого пища должна быть переварена. Об этом свидетельствует чувство голода, отсутствие запаха пищи в отрыжке, свободное отхождение газов из кишечника, отсутствие вздутия живота, легкость в теле и в чувственном восприятии. Кишечник в этот день был опорожнен.
    3. Появляющееся чувство голода удовлетворяйте без промедления. Поскольку, если Вы терпите голод, это истощает ткани, нарушает эмоциональное равновесие, приводит к нарушению пищеварительного огня, приводит к перееданию, ослабляет тело, нарушает циркуляторные и перистальтические процессы в теле (дисбаланс вата-доши).
    4. Соблюдайте интервал 2-3 часа между приемом пищи и сном. Еда перед сном и сон после еды – это не правильное питание. Это привычки, которые приводят к образованию пищеварительных токсинов (ама).
    5. Ешьте в хорошем расположении духа и в спокойной, дружественной обстановке, без спешки. Не ешьте для спокойствия, не «заедайте» плохое настроение. Потому что функциональность пищеварительной системы во многом зависит от эмоций. Пища, принятая в эмоциональном дисбалансе, портит пищеварение и приводит к образованию токсинов, а также вызывает лень и сонливость.
    6. Если во время появления чувства голода испытываются побуждения к мочеиспусканию, опорожнению кишечника или есть намерение купаться, принимать ванну (душ), то их нужно реализовывать перед приемом пищи, а не после.

Техника выполнения

Способы исполнения Агнисара Крийи:

Техника выполнения
  1. В положении стоя, дыхание свободное. Ноги на ширине плеч (или меньше), немного согнуты в коленях, корпус наклонен вперед. Прямые руки упираются на ноги немного выше коленей, большие пальцы рук направляются на корпус. Рот открыт, язык высунут наружу. Дыхание быстрое, через рот, обязательно животом. В таком положении можно начинать занятия, т. к. этот вариант наиболее легкий.
  2. Дыхание свободное, положение сидя в любой удобной позе (лотоса – Падмасане, полулотоса – Ардха Падмасане, ученика – Ваджрасане). Бихарская йогическая школа советует позу милосердия (благоприятную позу) – Бхадрасану. Выполнить упражнения, как в первом пункте.
  3. Дыхание задержано, положение стоя (аналогично пункту 2). Выдохнуть максимально (разрешается наклонить корпус вперед для лучшего эффекта, а затем вернуться в необходимое положение). Задержать дыхание, зажать Джаландхара бандху (горловой замок), подбородок прижать к груди, а именно, к впадине промеж ключиц. Приступить к быстрым манипуляциям живота, прижав и вытолкнув от позвоночника. Если требуется сделать вдох, необходимо, в первую очередь, разомкнуть горловой замок, дополнительно выдохнуть и сделать спокойный вдох.
  4. Дыхание задержано, положение сидя в любой позе из второго пункта. Выполнить упражнение идентично пункту 3, исключая стойку.

Выбор масел

Вытяжки из растений выбирают, учитывая состояние организма, желаемый результат, возраст и время года. Зимой и осенью нельзя злоупотреблять эффектом охлаждения, а в жаркую погоду – разогревающими.

  • Для стабилизации баланса эмоций берут мимозу стыдливую, а фазалис повышает устойчивость к стрессам.

  • Мята, лаванда, добавленные в аромэссенцию эфирного масла расслабляют, базилик и вытяжка розмарина тонизируют.

  • Для создания персональной композиции масел применяют оливковой, жожоба, миндальное – в них добавляют до 10 капелек дополнительных.

Масла и отвары подогревают в воде или на радиаторе. В комнате должно быть тепло, чтобы средства имели возможность глубокого проникновения в кожу. В обратном случае масла закупоривают поры.

Начинают с кунжутного масла те, кто не определился с индивидуальной конституцией.

Продукты вызывающие слизь в организме по Аюрведе

Очищение кишечника по Аюрведа предполагает применение правильного питания.

Система оздоровления имеет отдельный раздел Анна-Виджнана, что переводится как знание о пище.

Чтобы уменьшить накопление слизи, нужно отказаться от следующего списка продуктов, которые могут принести вред организму:

  • яйца;
  • орехи;
  • семечки;
  • молочные продукты, в том числе твердый сыр;
  • жирное мясо;
  • хлебобулочные изделия;
  • холодные напитки со льдом;
  • сладости.

Горькие, острые, вяжущие продукты, напитки с повышенным содержанием кислоты нормализуют показатели в организме, очистят и принесут пользу. К таковым относятся цельные крупы, цитрусовые, овощи, за исключением томатов, тыквы, кабачков и баклажанов. Пища должна употребляться в теплом виде. Обратите внимание на специи: красный и черный перец, куркума, измельченный чеснок, имбирь. Правильный рацион по Аюрведе, независимо от вкуса, должен употребляться вовремя:

  • – – основной прием пищи;
  • до – легкий ужин: овощной или фруктовый салат, смузи.

Симптомы и возможные осложнения

Начинается все обычно с насморка, который на ранней стадии легко подлежит лечению, но при запущенной форме может привести к опасным осложнениям. Сам гайморит характеризуется следующими симптомами:

  • повышается температура тела;
  • снижается работоспособность, наблюдается усталость;
  • головные боли, часто болит только одна часть лица со стороны воспаленной пазухи;
  • появляется боль в зубах верхней челюсти;
  • наблюдается ухудшение памяти;
  • головная боль при наклонах и резких движениях становится сильнее;
  • появляется затруднение носового дыхания, пропадает обоняние;
  • в области переносицы и носа чувствует сильное давление, такое же чувство возникает в проекции гайморовых пазух.

Если вовремя не начать лечение, то могут развиваться самые различные осложнения, среди которых наиболее опасными являются следующие:

  • воспаление зрительного нерва;
  • воспаление оболочек головного мозга (менингит);
  • поражение костной ткани около придаточной пазухи носа (остеопериостит).

При традиционном лечении обычно назначается прокол пазухи, но в аюрведе такой метод является неприемлемым.

Считается, что это нарушает естественный баланс, а во многих случаях приводит к хроническому течению болезни. Хотя официальная медицина и уверяет, что прокол безопасен и позволяет полностью убрать гной без риска хронизации процесса в дальнейшем, в аюрведе такие способы не используются. Аюрведа – это только естественные методы, направленные на восстановление гармонии, духовного и ментального единства.

Диафоретические травы (сведана карма).

Диафоретические (потогенные) травы вызывают потение и тем самым восстанавливают циркуляцию, истощают лихорадку и озноб, при этом выводя токсины с поверхности тела. Сильные диафоретики называются потогенными средствами.

Они являются поверхностно-освобождающими агентами, используемые в начальной и острой стадиях простуды и флюса, а также при более хронических условиях астмы и артрита. Первоначальная или острая стадия простуды и лихорадочных заболеваний парализует защитную энергию, которая движется вдоль поверхности тела. Результатом является остановка потоотделения и блокировка циркуляции. Диафоретические травы путем стимуляции восстанавливают защитную энергию организма.

Они оказывают следующее общее терапевтическое влияние: а) способствуют потению, б) снимают напряжение мускулатуры и болевые сочленения, в) низводят лихорадку до внешних факторов (связанных с простудой и флюсом), г) способствуют появлению и прохождению воспалительных процессов на коже, д) способствуют распространению поверхностной воды и отека лица и е) снимают головные боли, возникающие из-за простуды и застоя. В этом качестве они находятся на первой линии борьбы с заболеваниями.

Аюрведа различает два типа диафоретических трав в соответствии с дошей, на которую они работают. Этими двумя типами являются согревающие и охлаждающие диафоретики.

Читайте также:  Йога Айенгара для начинающих — 10 первых асан

Большинство диафоретиков согревающие по своей природе. В основном, это горячие острые травы, которые уменьшают капху и вату, но увеличивают питту. Большинство холодных являются капхой по природе, вторжением холода и сырости. Вата, или ветер, представляет собой фактор, привносящий их в тело. Согревающие диафоретики лечат обычную простуду рассеиванием ветра, холода и сырости. Они обычно стимуляторы, отхаркивающие и могут обладать антиастматическими и антиревматическими свойствами.

К охлаждающим диафоретикам обычно относятся травы от горьких до острых, которые уменьшают питту и капху, но повышают вату. Они больше подходят для простуд питта-типа и более эффективны при лечении сильной лихорадки, ангины и других воспалительных заболеваний, включая попадание токсинов в кровь. Они обычно являются альтернативами и могут обладать мочегонным действием.

Согревающие диафоретики повышают температуру тела и посредством потения уничтожают озноб. Охлаждающие диафоретики понижают температуру тела посредством потения и выводят жар и токсины через кожу. Оба типа уменьшают содержание воды, флегмы и капхи.

Содержание капхи требует сильного потоотделения из-за ее мокрой позиции. Содержание питты требует умеренного потоотделения, охлаждающего по своей природе. Оно может быть ухудшено согревающими диафоретиками, горячим потом или паровыми ваннами, или горячими банями и саунами, которые уменьшают капху. Вата требует слабого потоотделения с преобладающей согревающей природой, чтобы помочь увлажнению ее поверхностной сухости, а сильные диафоретические методы еще более высушить вату.

Читайте раздел Здоровье человека на портале эзотерики

Методы лечение, которые применяет аюрведа

  1. Устранение токсинов и их нейтрализация – важнейший этап лечения, так как интоксикация является основной причиной начала болезней. Панча карма – 5 основных процессов, очищающих тело, эмоции, ум. Панча карма предполагает терапевтическую рвоту (вамана), слабительные средства (виречан), клизма (басти), применение лекарств через нос (насья), очищение крови (ракта мокша). При этом используются только натуральные лекарственные средства: окопник, сезамовое масло, корень солодки, чернослив, кардамон.
  2. Массаж. Существует несколько видов индийского традиционного массажа: Потли (с помощью лечебных трав), Абхъянга (с маслами), Насья (массаж носа), Широдхара (процедура для головы и волос с использованием масла для профилактики неврозов), массаж биоактивных точек на стопах (точечный).
  3. Акупунктура – воздействие на необходимые участки иглами, установленных в биоактивных точках энергетических меридианов.
  4. Коррекция питания со специальными диетами. В термин «аюрведические продукты» входят зернобобовые, кисломолочные продукты, овощи и фрукты.
  5. Медитации – средство эмоционального очищения организма. Возможность провести самоанализ – один из этапов выявления причины болезни и способа ее исцеления.
  6. Физические упражнения (практика йоги). Нацелены на укрепление иммунной системы.

Поводя итоги

Бхастрика – это эффективная техника для активизации мозговой деятельности и укрепления нервной системы. Она снимает излишнее напряжение и улучшает работоспособность. Бхастрика очищает носовые проходы и лёгкие, поэтому регулярное её выполнение способствует оздоровлению дыхательной системы. Благодаря этому Бхастрика может использоваться  как элемент вспомогательной терапии при лечения астмы, пневмонии, хронических синуситов и плевритов.

Несмотря на то, что Бхастрика оздоровляет пищеварительную систему, не стоит выполнять её, если у вас уже имеются болезни органов пищеварения. Это не только не облегчит состояние, но и может усугубить имеющиеся проблемы.

Какой вариант выполнения Бхастрики показался вам наиболее эффективным? Почему? Мы ждём ваших отзывов и вопросов.

Пять Танматр

Танматра — это тонкая составляющая грубого материального элемента. Именно посредством Танматр органы восприятия способны получать информацию о материальных элементах. Эти 5 Танматр следующие:

16. Танматра звука — Шабда-танматра.

Тонкая составляющая Акаши (Эфир).

17. Танматра осязания — Спарша-танматра.

Тонкая составляющая Ваю (Ветер).

Читайте также:  6 праздничных блюд для вегетарианцев

18. Танматра формы и цвета — Рупа-танматра.

Тонкая составляющая Агни (Огонь).

19. Танматра вкуса — Раса-танматра.

Тонкая составляющая Джала (Вода).

20. Танматра запаха — Гандха-танматра.

Тонкая составляющая Притхиви (Земля).

Согласно Санкхье из Танматр возникают финальные элементы материального мира.

Уровни питания ума

Ум тоже имеет свой цикл питания, в рамках которого он поглощает вещества (впечатления), необходимые ему для роста и развития, и выделяет потенциально токсичные отходы (негативные эмоции). Пища для ума, как и пища для тела, служит источником энергии, необходимой для нормальной работы. Ум испытывает определенные нагрузки и совершает определенные действия, и для выполнения этих функций ему необходима здоровая пища.

Физический уровень — пища

Первый уровень психического питания — наша физическая пища, источник плотных элементов земли, воды, огня, воздуха и эфира. Субстанция переваренной пищи идет не только на строительство мозговых и нервных тканей, но и на развитие тонкой материи ума. Пять плотных элементов непосредственно служат развитию физического тела, а опосредованно — развитию ума. Например, элемент земли, поступающий к нам с пищей (особенно с белками), используется для построения плотной материи тела и, в то же время, делает ум более практичным и стабильным, повышая в нем содержание земли.

Тонкий уровень — впечатления

Второй уровень психического питания — впечатления и ощущения, поступающие к нам посредством органов чувств. Впечатления от внешнего мира — цвета, формы, звуки и т.д. — формируют пять тонких элементов. Пять функций органов чувств непосредственно служат развитию внешнего ума (манаса), а опосредованно — внутреннего ума (глубинного сознания).

Сенсорными впечатлениями окрашиваются наши мысли и глубинные чувства. Кроме того, ум (манас) воспринимает ментальные и эмоциональные впечатления, влияющие на него сильнее, чем физические ощущения.

Каузальный уровень — гуны

Третий уровень психического питания — уровень трех гун, саттвы, раджаса и тамаса. Это самый глубокий уровень, им определяется природа глубинного сознания (читты). Плотные и тонкие элементы (пища и впечатления) влияют на наше глубинное сознание в соответствии с гунами, из которых они состоят. Особенно сильное влияние оказывают гуны тех людей, с которыми мы общаемся на уровне сердечной близости. Ведь личные отношения — источник самых глубоких впечатлений. Вот почему правильное общение играет в психотерапии важную роль.Гуны — базовый слой материи (пракрити). Их невозможно уничтожить, но можно изменить количественный состав, изменив образ питания, впечатления и контакты с людьми. Саттвичная пища, саттвичные впечатления и контакты усиливают качества саттвы — любовь, ясность, спокойствие. Раджастичная пища, впечатления и контакты усиливают качества раджаса — страстность, критичность, беспокойность. Тамастичная пища, впечатления и контакты усиливают качества тамаса — бесчувственность, невежество, инертность. Читта, наше глубинное сознание, является конечным продуктом переваривания пищи, впечатлений и контактов с людьми. Чтобы сознание оставалось здоровым, необходимо заботиться обо всех трех уровнях питания. Впечатления и общение с людьми — основные составляющие жизненного опыта.

Создание позитивных впечатлений

Чтобы обеспечить уму нормальное питание, нужно создать красивую, гармоничную обстановку в доме. Кроме того, в доме должно быть особое место — средоточие покоя и счастья. Обустроить такое священное, целительное место можно по-разному. Желательно выделить отдельную комнату для духовных практик и творческих занятий. Можно установить в ней алтарь с изображениями богов или духовных наставников, расставить священные предметы, украсить стены и пол геометрическими узорами или окрасить в гармоничные цвета. Можно использовать благовония, цветы, колокольчики, музыку. В этом месте ежедневно следует медитировать, читать молитву, проводить сеанс релаксации или выполнять другие духовные практики. В идеале, весь наш дом должен быть храмом, но если это невозможно, по крайней мере обустройте в нем место для врачевания и медитаций, в котором вы сможете восстанавливать физические и душевные силы.